La marche de 2020 a fait remonter les tensions raciales dans le comté de Robeson

Tyrone Watson baissa la tête alors que des pierres et des bouteilles se dressaient au-dessus de sa tête.

C'était en juin 2020 et Watson, président de la section du comté de Robeson de la NAACP, s'est réuni parmi une foule d'environ 150 personnes à Pembroke pour appeler à la fin de la brutalité policière. La marche faisait partie d'un mouvement dépassant la nation après que George Floyd, un homme noir non armé, est décédé sous la garde de la police de Minneapolis.

Les manifestants – pour la plupart noirs – scandaient et portaient des pancartes alors qu'ils défilaient dans les rues de Pembroke, qui abrite un campus de l'Université de Caroline du Nord et la tribu amérindienne Lumbee.

"Pas de justice pas de paix."

"Les vies des noirs comptent."

"La haine n'a pas sa place ici."

Alors que les manifestants s'approchaient d'un centre commercial ancré par un magasin discount Maxway, ils étaient plus nombreux que les contre-manifestants. Une foule composée principalement d'Amérindiens a jeté tout ce qu'ils avaient sous la main. Un homme avait un couteau et un autre portait un fusil de style militaire en bandoulière. Un grand drapeau en faveur du président de l'époque, Donald Trump, a volé à l'arrière d'une camionnette.

Watson, 52 ans, a tout de suite pensé au Ku Klux Klan.

"Au lieu des signes du KKK", a-t-il dit, "c'étaient des signes de Trump".

Les actions des contre-manifestants ont été rapidement condamnées, notamment par le chancelier de l'UNC Pembroke et le chef de file de la tribu Lumbee.

"Le racisme et le sectarisme n'ont pas leur place dans le mode de vie Lumbee", a déclaré Harvey Godwin Jr., qui était à l'époque président de la tribu, dans un discours passionné quelques jours plus tard.

Mais la marche a fait remonter à la surface des tensions raciales qui couvaient depuis longtemps dans le comté de Robeson, qui abrite environ 117 000 habitants dans le coin marécageux du sud-est de l'État. Robeson est l'un des comtés les plus diversifiés des États-Unis, où trois races se heurtent.

Les Amérindiens représentent 37% de la population du comté, tandis que les résidents noirs représentent 22%. Les Blancs, qui représentent environ 25 % des résidents, ont connu la plus forte diminution de population entre 2010 et 2020. Pendant ce temps, les Hispaniques et les personnes qui s'identifient à deux races ou plus ont connu les plus fortes augmentations.

Watson, un prédicateur à la voix douce et de petite taille, a passé la majeure partie de sa vie à Robeson, l'un des comtés les plus pauvres de Caroline du Nord où la perte des industries du tabac et du textile a durement frappé et où les crimes violents, la drogue et les ouragans sont une grande partie de la vie. Il a navigué dans un monde où, selon lui, les Noirs subissent le racisme sur deux fronts : les Blancs et les Indiens.

"Beaucoup de gens ne croient même pas à ce qui se passe, à quoi les Afro-Américains sont confrontés à Robeson", a-t-il déclaré. "Vous avez juste l'impression que vous devez continuer à vous battre. Vous avez juste l'impression d'être en double équipe."

La première fois que Watson a été victime d'un racisme flagrant, c'était dans les années 1980, alors qu'il était étudiant de première année à l'école secondaire Fairmont. Les étudiants du campus ont brûlé une croix faite de bâtons de popsicle, un clin d'œil à la pratique du KKK qui remonte au Moyen Âge en Europe. Une émeute a éclaté, a déclaré Watson, et les étudiants responsables n'ont subi que peu ou pas de mesures disciplinaires. Sa grand-mère a eu peur pour sa sécurité.

"Elle a commencé à nous parler du Klan et à quel point c'était dangereux pour nous", a-t-il déclaré. Après cela, "Nous sommes juste restés autour de notre (propre) course."

Plus de 30 ans plus tard, Watson n'aurait jamais imaginé vivre quelque chose comme ce qui s'est passé lors de la manifestation à Pembroke. Il a été découragé par la réalisation que peu de choses avaient changé.

"Il m'a fallu du temps pour vraiment m'en sortir", a-t-il déclaré. "J'étais sur le point de lever les bras et d'arrêter."

Comme ailleurs aux États-Unis, les Afro-Américains et les Amérindiens du comté de Robeson partagent une histoire d'oppression. Les indigènes ont été achetés et vendus comme esclaves dans les Carolines, ainsi que les Noirs. Certains hommes de Lumbee ont été forcés de travailler à Fort Fisher sur la côte de la Caroline du Nord pendant la guerre civile.

Les Blancs ont gouverné le comté de Robeson pendant des décennies et les suprématistes blancs étaient actifs dans la région pendant Jim Crow. Le 18 janvier 1958, les Amérindiens ont repoussé le KKK lors de ce qui est devenu la bataille de Hayes Pond dans la ville de Maxton.

À bien des égards, les Amérindiens et les résidents noirs partageaient des ennemis et des obstacles communs.

"Nous essayons de comprendre ce qui s'est passé dans le passé qui a divisé ces deux groupes minoritaires qui ont des histoires similaires en ce qui concerne le comté de Robeson, en ce qui concerne la Confédération", a déclaré Watson.

Ronnie Chavis, 71 ans, se souvient avoir accompagné son grand-père au marché local pour vendre du tabac cultivé sur la ferme familiale. Il a dû utiliser les toilettes lors d'un voyage. Les lettres sur les portes - W, B, I - l'ont troublé, alors il a choisi la plus propre. Quand il sortit, deux fermiers blancs l'attendaient.

"Mon garçon, tu ne sais pas lire", a déclaré l'un des agriculteurs.

"Que veux-tu dire?" demanda Chavis.

"Vous n'êtes pas censé utiliser cette salle de bain," répondit l'homme.

Il y avait un W sur la porte. Chavis avait utilisé les toilettes réservées aux Blancs.

Chavis a grandi parmi d'autres Lumbees avec très peu d'interaction avec les communautés noires ou blanches. Il était le fils d'éducateurs qui ont inculqué une éthique de travail stricte, un sens de l'équité et une dévotion à Dieu, comme en témoigne sa fréquentation de l'église baptiste d'Island Grove tous les dimanches.

"Ils n'ont jamais insisté pour ne pas faire confiance à l'homme blanc ou avoir peur de l'homme noir", a déclaré Chavis à propos de ses parents. "Cela n'a jamais été un sujet de discorde. Ma mère disait toujours : 'Tu sais, tous les enfants sont des enfants de Dieu. Et c'était à peu près la fin de cette discussion."

L'ambiguïté raciale imprègne la vie dans le comté de Robeson. Les historiens pensent que les Lumbees descendent de plusieurs tribus amérindiennes et de colons anglais de la colonie perdue dans l'est de la Caroline du Nord au XVIe siècle. Les Lumbees ont adopté la langue anglaise et le christianisme au fur et à mesure que les races se mélangeaient.

La tribu Lumbee fait pression pour une reconnaissance fédérale complète depuis plus d'un siècle. C'est un combat qui a forcé les Lumbees à prouver, en substance, qu'ils sont de vrais Indiens.

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"Si vous traînez assez longtemps dans le comté de Robeson, vous verrez qu'il y a différentes personnes avec des tons de peau différents", a déclaré Chavis. "Vous en voyez qui pourraient passer pour du blanc. Ensuite, vous en voyez qui ont la peau foncée."

Godwin, qui a été président élu de Lumbee pendant six ans jusqu'à la fin de son dernier mandat en janvier, a déclaré qu'il avait été victime de racisme de la part de son propre peuple.

"Étant une personne à la peau plus foncée en grandissant, j'étais bien conscient dès mon plus jeune âge que même au sein de la tribu Lumbee, il y avait une mentalité de peau foncée contre peau claire", a-t-il déclaré dans un discours en juillet 2020.

La haine vient aussi des étrangers. Godwin a rappelé un incident qu'il a subi en 2019 à Sioux City, Iowa, où il a assisté au Frank LaMere Native American Presidential Forum.

"Alors que je revenais vers mon véhicule, une camionnette s'est arrêtée à côté de moi avec quatre jeunes hommes blancs. Ils avaient baissé leurs vitres et ont dit:" Quoi de neuf, N? "", se souvient Godwin. "J'ai continué à marcher jusqu'à mon véhicule, et ils ont commencé à faire demi-tour et à me suivre. J'étais sans défense et vulnérable. Je ne pouvais pas m'empêcher de voir le lien entre la façon dont nous nous traitons les uns les autres et la façon dont ceux qui pensent qu'ils sont au-dessus de nous nous traitent."

Au fil des ans, la plupart des habitants de toutes les races du comté de Robeson ont eu au moins deux choses en commun : la pauvreté et la politique.

Le revenu médian des ménages du comté en 2019 était inférieur à 35 000 $, bien en deçà du chiffre de 57 000 $ à l'échelle de l'État. Environ 28% des habitants de Robeson vivaient dans la pauvreté cette année-là, soit plus du double du taux national.

Watson a déclaré qu'un manque de mobilité ascendante contribue au racisme à Robeson, qui a attiré peu d'industrie malgré son emplacement privilégié le long de l'Interstate 95.

"Le racisme est désormais basé sur l'économie et les opportunités", a-t-il déclaré.

Un changement politique récent a mis en évidence des divisions croissantes. Les démocrates ont eu un fort avantage à Robeson pendant des décennies, comme le montre la victoire du président Barack Obama dans le comté en 2012 avec environ 58 % des voix.

Mais quatre ans plus tard, Trump est sorti vainqueur. Et puis en 2020, Trump a recueilli près de 59 % des suffrages exprimés.

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De nombreux électeurs blancs du Sud sont passés au GOP ces dernières années. À Robeson, les Lumbees aussi.

Socialement et fiscalement conservateurs, de nombreux Lumbees disent que le parti démocrate ne représente plus leurs valeurs. Les démocrates "ont cessé de soutenir les travailleurs américains pour être un peu plus mondialistes", a déclaré Jarrod Lowery, un Lumbee et un républicain candidat à un siège à la Chambre des représentants de la Caroline du Nord.

Dans un effort pour maintenir l'élan, le Comité national républicain a ouvert un bureau à Pembroke le mois dernier avant les élections de mi-mandat. C'est le 21e centre communautaire de l'organisation à travers le pays visant à engager les électeurs des minorités et le premier pour les Amérindiens.

Watson a dit qu'il s'inquiétait du changement d'allégeance des électeurs. Robeson a besoin de toute l'aide extérieure qu'il peut obtenir, a-t-il dit, et la mentalité de petit gouvernement des républicains pourrait faire plus de mal que de bien.

"Nous avons besoin de plus de gouvernement dans le comté de Robeson", a déclaré Watson. "Il semble que nous devrions soutenir ceux qui veulent verser des fonds dans ce comté."

Les politiciens des deux côtés ont sauté sur l'occasion de soutenir les efforts des Lumbees pour une pleine reconnaissance fédérale.

La Caroline du Nord a officiellement reconnu la tribu en 1885 et le Congrès a voté en 1956 pour accorder une reconnaissance partielle. Sans une reconnaissance fédérale complète, la tribu n'a pas accès à des centaines de millions de dollars pour des services tels que l'éducation et les soins de santé pour ses 60 000 membres qui vivent principalement dans les comtés de Robeson, en Écosse, de Hoke et de Cumberland.

La Chambre des représentants des États-Unis a voté l'automne dernier pour une pleine reconnaissance fédérale, et c'est maintenant au Sénat de faire de même.

Eddie Hatcher et Timothy Jacobs sont entrés dans le bureau du journal Robesonian le 1er février 1988 et ont enchaîné la porte derrière eux. Armés de fusils, ils ont pris 17 personnes en otage.

Leur objectif était de braquer les projecteurs nationaux sur ce qu'ils qualifiaient de traitement injuste des Noirs et des Amérindiens par le bureau du shérif du comté de Robeson. Ils voulaient que Hubert Stone, qui était blanc et shérif à l'époque, soit démis de ses fonctions. La cascade a fonctionné. La nation a fait attention. Le New York Times et d'autres médias nationaux ont publié l'histoire.

Jacobs, qui vit toujours dans le comté de Robeson et est membre de la tribu Tuscarora, a déclaré qu'ils n'avaient jamais voulu blesser qui que ce soit ce jour-là – et ils ne l'ont pas fait. Les otages ont finalement été libérés après une impasse de 10 heures après que le gouverneur a accepté de nommer un groupe de travail pour enquêter sur leurs allégations de corruption.

Hatcher et Jacobs ont été condamnés. Hatcher a purgé cinq ans de sa peine de 18 ans, mais est décédé en prison après avoir été reconnu coupable de meurtre au premier degré dans un crime sans rapport avec lui. Jacobs a purgé 14 mois d'un mandat de six ans. Cela en valait la peine, a-t-il dit, car son cas a attiré l'attention sur l'injustice dans le comté de Robeson.

Julian Pierce, un avocat de Lumbee et des droits civiques qui s'est prononcé contre la corruption et le racisme, se présentait pour devenir le premier juge amérindien de Caroline du Nord en 1988. Il a été abattu quelques semaines avant les élections. Les responsables ont déclaré que le meurtrier de Pierce était motivé par un différend impliquant la famille d'une femme avec qui il sortait. Mais la fille de Pierce, Julia Pierce, a déclaré à The News & Observer en 2017 qu'elle soupçonnait que Stone était impliqué.

Stone, décédé en 2008, n'a jamais été accusé d'un crime. Son successeur, Glenn Maynor, qui a démissionné en 2005, a été condamné à six ans de prison après avoir été reconnu coupable d'avoir menti à un grand jury lors d'une enquête sur des allégations de corruption dans son bureau.

Plus de 20 autres employés du bureau du shérif ont été inculpés dans le cadre de l'opération Badge terni, dans laquelle les enquêteurs de l'État et du gouvernement fédéral ont déclaré que le bureau avait participé au trafic de drogue et volé de la drogue et de l'argent lors d'arrêts de circulation sur l'Interstate 95.

Pendant ce temps, un grand changement pour les écoles du comté de Robeson s'est produit en 1988. Les électeurs ont adopté de justesse une mesure visant à fusionner les cinq districts scolaires du comté, pour la plupart séparés : les étudiants blancs de Lumberton, les étudiants amérindiens de Pembroke, les étudiants noirs de Fairmont.

Cette décision est devenue une sorte de test de tolérance, tout en servant également de moyen d'effacer les écarts entre les écoles en matière de ressources.

Le chancelier de l'UNC Pembroke, Robin Gary Cummings, se souvient d'avoir reçu des manuels scolaires à l'école primaire qu'il fréquentait à Pembroke. Cummings, membre de la tribu Lumbee, a déclaré que les livres provenaient d'écoles "blanches" qui n'en voulaient plus.

"Nous avons eu ces livres en première année qui étaient usés et déchirés, et vous les ouvriez – vous savez comment vous écririez votre nom dans le livre? – Il y avait déjà cinq ou six noms", a déclaré Cummings. "Et ce n'étaient pas des noms indiens."

Chavis, qui a travaillé comme professeur de biologie et entraîneur de baseball dans une école secondaire locale dans les années 1980, a été sollicité pour devenir directeur sportif du district scolaire nouvellement fusionné. Il a reconnu le pouvoir que les sports peuvent avoir en matière d'unité.

"Je savais que la seule façon de vendre ce truc avec l'athlétisme était de prouver à tout le monde que je voulais que chaque école soit aussi compétitive que possible, et chaque enfant - noir, blanc, indien ou mexicain - tous ces enfants devaient être traités équitablement", a-t-il déclaré.

Il s'est inspiré de ses propres expériences. En grandissant, Chavis était un athlète qui aimait le basket-ball et le baseball. Mais aller dans une école indienne signifiait qu'il n'a pas affronté beaucoup de joueurs blancs, et il n'a pas affronté des joueurs noirs jusqu'à ce qu'il quitte le comté de Robeson pour un camp de basket-ball à l'Université Campbell.

"Le premier athlète noir contre lequel j'ai joué", a déclaré Chavis, "j'essayais de le protéger et il a fait un mouvement de Michael Jordan, que je n'avais jamais vu de ma vie. Il est allé derrière le dos avec un ballon de basket et j'ai dit: 'Mon Dieu, qu'est-ce qu'il vient de faire?'"

Il était un Indien d'Amérique sur 300 enfants.

"Cela ne m'a pas déconcerté, cela ne m'a pas dérangé, je n'avais pas peur d'être là avec essentiellement un groupe de garçons entièrement blancs", a déclaré Chavis. "Je m'intègre. Nous étions tous là pour une chose. Nous étions tous là pour améliorer nos compétences en basket-ball. Je pense que des choses comme ça m'ont aidé à grandir parce que cela m'a aussi appris que ces jeunes garçons voulaient la même chose que je voulais."

La fusion des écoles a connu des cahots au cours des trois dernières décennies.

En 2002, il y a eu au moins trois "incidents à motivation raciale" entre des élèves amérindiens et noirs du lycée Purnell Swett près de Pembroke en deux mois, selon les médias de l'époque.

Dix-huit étudiants de Purnell Swett ont été arrêtés à la suite d'une émeute en 2009. Plusieurs étudiants auraient déclaré que l'incident était à caractère raciste.

"La seule chose que nous avons pour nous en tant que système est à la fin d'un match de football, si une équipe marque le touché gagnant contre l'autre équipe, vous verrez des enfants blancs, des enfants noirs et des enfants indiens sauter sur l'un et l'autre en s'étreignant et en devenant fous", a déclaré Chavis, qui a été nommé directeur national des sports de l'année en 2009. "Nous n'avons rien d'autre dans ce comté qui puisse faire cela."

Personne ne semble parler de racisme dans le comté de Robeson. Il existe peu de moyens de réunir un groupe diversifié de personnes pour en discuter.

Watson, le leader de la NAACP, a déclaré que le changement devait commencer par les commissaires de comté et les autres dirigeants élus.

"Si le leadership ne consiste pas vraiment à rassembler les gens", a-t-il déclaré, "ça ne s'améliorera jamais."

En 2020, les responsables de Robeson ont lancé une enquête lorsqu'un membre du conseil de planification du comté, James Fuller Locklear, a été entendu sur un enregistrement audio utilisant une insulte raciale pour décrire une femme noire qui était une employée du comté. Le conseil des commissaires a voté à l'unanimité pour retirer Locklear de son poste.

Watson a déclaré que l'actuel shérif du comté de Robeson, Burnis Wilkins, est "un homme décent" qui écoute les préoccupations concernant la race. Mais il reste encore du travail à faire, a-t-il dit, notamment en ce qui concerne la diversité au sein des rangs des députés.

En octobre, seuls 14 des 137 responsables de l'application des lois au sein du bureau du shérif étaient noirs, selon un porte-parole. Soixante et un étaient amérindiens et 60 étaient blancs.

Grâce à ses propres efforts pour créer le changement, Watson a trouvé ce qui semblait au premier abord un allié improbable : une femme blanche.

Leslie Sessoms est ministre auprès des jeunes à l'église baptiste Godwin Heights à Lumberton depuis plus de 25 ans. Pendant des décennies, dit-elle, l'église a été fréquentée par des familles blanches de la classe moyenne.

Mais lorsque les Blancs ont commencé à quitter le quartier au début des années 2000 et ont été remplacés par un groupe diversifié de nouveaux résidents, la fréquentation de l'église a chuté. Le pasteur de l'époque créait des événements pour attirer les nouveaux arrivants, y compris les enfants.

"Donc, cela a amené des enfants de tous horizons différents, et il y avait une certaine tension", a déclaré Sessoms. Elle a remarqué des "micro-agressions" de la part de certains des bénévoles les plus âgés de l'église blanche - un ton de voix sévère, un langage corporel inconfortable.

"Certaines de ces choses sont tellement enracinées que littéralement quand vous dites que les Blancs sont aveugles, ils le sont", a déclaré Sessoms, 56 ans. "Et c'est donc cet équilibre entre la compréhension qu'ils ne peuvent pas voir ce qu'ils ne peuvent pas voir."

Sessoms a grandi dans un quartier blanc de Lumberton et a fréquenté des écoles peu diversifiées.

"On m'a toujours appris à respecter les personnes de couleur. Mais c'était à peu près tout, et nous n'avons pas vraiment beaucoup interagi", a déclaré Sessoms. "Vous avez tendance à penser que tout le monde vit comme vous et vit la vie comme vous. Et donc je n'étais pas au courant des difficultés auxquelles les personnes de couleur sont confrontées."

Regarder les interactions à l'église a incité Sessoms à retourner à l'école. Elle a obtenu un doctorat en ministère de l'Université Campbell en 2019 et a mené un projet de recherche sur la race au sein de son église.

Après la mort de George Floyd, Sessoms a assisté à une réunion de dirigeants communautaires organisée par le shérif Wilkins. C'est là qu'elle a rencontré Watson, qui l'a invitée à assister à un rassemblement du 19 juin le lendemain.

"Alors que nous marchions vers le palais de justice, j'ai regardé autour d'elle et j'étais l'une des seules personnes blanches là-bas", a-t-elle déclaré.

Sessoms savait que davantage de membres du clergé blanc devaient s'impliquer. Elle a fait équipe avec Brianna Goodwin, directrice exécutive de l'église et du centre communautaire du comté de Robeson, et ensemble, ils ont formé des ministres de la justice. Le groupe diversifié de pasteurs se réunit tous les mois pour réfléchir à des moyens d'abattre les barrières raciales.

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Le travail des ministres, a déclaré Sessoms, est de "faire descendre le royaume de Dieu sur la terre".

"Ce qui signifie que nous avons l'unité, et nous avons la paix, et nous avons la justice, ici, en ce moment", a-t-elle déclaré. "Pour que nous vivions ensemble dans cette harmonie. Pour moi, c'est le paradis sur terre."

Les ministres de la justice consistent à avoir des discussions honnêtes sur la race et à écouter les points de vue des autres, a déclaré Goodwin. "Ces conversations ont été balayées sous le tapis pendant des décennies dans le comté de Robeson", a-t-elle expliqué.

Une équipe SWAT avec le bureau du shérif du comté de Robeson a tiré et tué Matthew Oxendine, un Lumbee, le 9 janvier 2021. Oxendine luttait contre la dépendance et la maladie mentale, a déclaré sa famille, et il avait l'habitude d'appeler le 911 quand il buvait de l'alcool ou consommait de la drogue.

Cette nuit-là, les députés ont trouvé Oxendine assis dans un PT Cruiser garé devant la maison d'un parent. Oxendine a montré ce qui s'est avéré être une arme-jouet, ont déclaré les enquêteurs, et les députés lui ont ensuite tiré dessus à plusieurs reprises.

Si Oxendine avait été noir, sa mort aurait probablement fait l'actualité nationale, a déclaré Watson. Mais Watson a hésité lorsque la famille Oxendine lui a demandé d'organiser une marche pour protester contre la fusillade.

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"Je leur ai dit qu'avec les relations tendues entre les Amérindiens et les Afro-Américains, il serait difficile d'amener les Afro-Américains à soutenir cela", a déclaré Watson. "Même si c'est mal ce qui s'est passé."

Le groupe de travail communautaire sur la responsabilité de la police de Fayetteville a aidé à mener une manifestation à Lumberton au début du mois. Le groupe à but non lucratif demande la destitution du procureur du comté de Robeson, Matthew Scott, qui n'a pas porté plainte contre les députés qui ont tiré sur Oxendine. Scott a déclaré avoir pris la décision après avoir examiné une enquête indépendante du State Bureau of Investigation.

Watson, qui n'a pas assisté à la manifestation ce mois-ci, a déclaré qu'il avait été repoussé pour s'être impliqué dans l'affaire Oxendine. Mais il est important de dénoncer toute injustice, quelle que soit la race, a-t-il déclaré.

Maintenant, Watson dirige un mouvement pour exhorter les dirigeants élus à retirer le monument confédéré qui se dresse devant le palais de justice du comté de Robeson.

"Nous ne pouvons pas avancer quand nous avons des symboles de division juste devant le palais de justice, qui est la maison du peuple", a-t-il déclaré.

Plus d'un an après la manifestation de Pembroke, Watson essaie toujours de comprendre les événements de cette journée - et comment les dépasser.

John Lowery, le président nouvellement élu de la tribu Lumbee, a déclaré que le comté de Robeson devait embrasser sa diversité. Cependant, a-t-il dit, il est compréhensible que les Amérindiens aient tendance à être territoriaux alors qu'ils continuent de faire face à des traumatismes historiques.

"En tant qu'Indiens d'Amérique, nous nous sommes battus pour avoir tout ce que nous avons, point final", a déclaré Lowery. "Je dis tout le temps à nos gens : 'Le comté de Robeson est le seul endroit où vous irez où vous serez majoritaire.'"

Godwin, l'ancien président de Lumbee, a appelé à l'unité après la manifestation.

"Se soucier des luttes de la communauté noire n'enlève rien aux problèmes auxquels est confrontée la communauté Lumbee", a-t-il déclaré. "Je crois que cela augmentera les voix qui plaident pour nous. Il est clair que nous avons du travail à faire - beaucoup de travail. Les conversations doivent se poursuivre et s'intensifier au sein de la communauté Lumbee et de notre communauté au sens large sur le racisme, les préjugés, la tolérance et même sur qui sont les Lumbee. "

La même chose peut être dite, selon Watson, pour les Noirs qui ont élu domicile dans le comté de Robeson pendant des centaines d'années.

Kevin Maurer, journaliste indépendant basé à Wilmington, a contribué à cette histoire.

The Border Belt Independent est un site d'information en ligne à but non lucratif qui rend compte des problèmes des comtés de Bladen, Columbus, Robeson et Scotland dans le sud-est de la Caroline du Nord, en mettant l'accent sur la pauvreté, la santé, la santé mentale, les expériences négatives de l'enfance, la race, l'éducation et l'économie.